7:9–11. Иисус применяет типичный раввинский метод убеждения qal vahomer, переходя от меньшего к большему (если меньшее верно, то большее тем более верно). Рыба и хлеб были основными продуктами питания большинства еврейских слушателей; они не стремились к излишествам. 7:12. Положение о том, что человек не должен поступать с людьми так, как он не хотел бы, чтобы они поступали с ним, было общим для многих древних учений; оно встречается в Книге Товита, в трудах знаменитого еврейского раввина *Гиллеля, а также в греческих источниках.
7:13–27 Два пути
7:13,14. Слушателям Иисуса, несомненно, был знаком образ «двух путей» — один из которых вел к жизни, а другой к смерти; это одна из основных доктрин иудаизма. Утверждение о том, что не многие стоят на верном пути, встречается в 4 Езд., но оно не было столь распространенным, как образ двух путей. Большинство иудеев были уверены, что весь Израиль будет спасен, а немногие погибшие будут исключением из общего правила.
7:15. Хотя большинство образованных евреев считали, что пророки ветхозаветного толка остались в прошлом, они признавали, что лжепророки (ср., напр.: Иер. 2:8; 5:30) еще существуют; *Иосиф Флавий упоминает многих лжепророков, действовавших в I в. Выражение «волк в овечьей одежде» заимствовано из поговорки.
7:16. Подобно пшенице и ячменю среди зерновых, виноград и смоквы были наиболее ценимыми и популярными плодами в Палестине. Терновник и репейник как сорняки доставляли много хлопот сборщикам урожая, о чем часто говорится и в Ветхом Завете. О символическом значении «плодов» в Ветхом Завете см. в Ис. 5:6 и коммент. к Мф. 3:8.
7:17–20. Эта иллюстрация как бы заключена в рамки между повторяющимися словами «по плодам их узнаете их» (7:17,20); обычно этот литературный прием (inclusio) используется для выделения параграфа или раздела в тексте. Ложными считались пророки, которые уводили народ от истинного Бога (Втор. 13), или те, чьи слова не сбывались (Втор. 18:21,22). *Раввины допускали, что пророк мог на время прекратить преподавание закона, как поступали и они сами, но если он вообще отвергал закон или защищал идолопоклонство, то его причисляли к лжепророкам. Иисус же учит, что если они живут неправедно, то они лжепророки (Мф. 7:21–23; ср.: Лк. 6:43–45).
7:21–23. Чудеса, которые упоминает Иисус, не обязательно ложные; можно пророчествовать под водительством *Духа, но при этом не повиноваться Богу и в результате погибнуть (1 Цар. 19:20–24). Повеление «отойдите от Меня» находит параллель в Пс. 6:9 об оправдании праведного (ср.: 118:115; 138:19). 7:24–27. *Раввины спорили между собой, что более важно — слушание или исполнение закона; большинство из них пришло к выводу, что слушание важнее, потому что без этого невозможно исполнение. Но в целом они соглашались, что важно то и другое.
Здесь снова возникает образ Судного дня. Представление об окончательном осуждении тех, кто слушал закон, но не исполнял его, было общеизвестно (Иез. 33:23,33). Но ни один еврейский учитель, кроме Иисуса, не приписывал столь высокий авторитет своим собственным словам; подобное право признавали только за самим законом.
Некоторым из слушателей Иисуса, лучше других знакомым с Писанием, этот пример мог напомнить Прит. 24:3 («Мудростью устрояется дом»), а также противопоставление премудрости (которая построила себе дом, 9:1) и глупости в Прит. 9:1–18.
7:28,29 Ответ масс
Законоучители никогда не претендовали на такую власть, какая была у Иисуса (7:24–27); их влияние основывалось главным образом на фундаменте предшествующей традиции.
8:1–4
Прикосновение к нечистому: проказа
В гл. 8, 9 Матфей объединяет девять историй, в которых рассказывается о десяти чудесах (некоторые комментаторы полагают, что он хочет напомнить читателям десять чудес Моисея). Этот материал представлен следующим образом: три чуда в 8:1-17, затем наставление об истинном ученичестве (8:18–22); следующие три чуда в 8:23–9:8, и снова наставление об истинном ученичестве (9:9–17), и, наконец, еще три истории о чудесах, одна из которых включает два чуда (9:18–33).
Древние писатели использовали наглядные примеры для подтверждения своей мысли: власть Иисуса над болезнью, бесами и природой побуждала людей признать, что Он властен и над их жизнью. Согласно представлениям древних, с помощью чудес учителя могли привлечь к себе внимание и подтвердить свое могущество или истинность своих воззрений (в противоположность современному рационализму, отрицающему чудеса как таковые).
8:1. Власти видели в странствующих учителях, собиравших огромные толпы, угрозу стабильности общества; вероятность восстаний в Палестине постоянно вызывала озабоченность римлян, и читатель, знакомый с положением, сложившимся в еврейской Палестине накануне 70 г., не мог не усмотреть здесь намек на назревающий конфликт.
8:2. Проказа была ужасной болезнью кожи, и по ветхозаветному закону больные проказой отделялись от общества (Лев. 13:45,46). Прокаженные были изгоями, и большинство здоровых людей предпочитали не общаться с ними. Слово «Господи» в личном обращении означает «господин» и не содержит намека на божественность Иисуса.
8:3. Прикасаться к прокаженному запрещалось, и большинство людей содрогнулись бы при мысли о таком поступке. Фактически, закон предписывал изоляцию прокаженного (Лев. 13:45,46). Дополнительную информацию см. в коммент. к Мк. 1:40–45. Тем не менее это чудо должно рассматриваться как деяние могущественного пророка (ср.: 4 Цар. 5:14).
8:4. Иисус следует предписаниям, подробно изложенным в ветхозаветном законе о проказе (Лев. 14:1-32). Повеление «никому не сказывать» напоминает тайные действия некоторых ветхозаветных пророков; о мессианской тайне см. во введении в коммент. к Евангелию от Марка.
8:5–13 Вера нееврея
Включив эту историю из своего источника, Матфей побуждает иудео-христианских читателей к проповедническому служению среди *язычников. Даже одно-единственное исключение может разрушить стереотипы расистского мышления.
8:5. Ближайшее воинское соединение римлян было сосредоточено в Сирии; многие римские подразделения базировались в Кесарии на берегу Средиземного моря и в крепости Антония в Иерусалиме; Капернаум, как таможенный пост, также требовал присутствия хотя бы небольшого воинского отряда. Сотник командовал сотней солдат, но фактически под его началом находилось от шестидесяти до восьмидесяти человек. Сотники со своими подразделениями составляли костяк римской армии и строго подчинялись воинской дисциплине.
8:6. Об обращении «Господи» см. в коммент. к 8:2. В римской армии солдаты служили около двадцати лет, и закон запрещал им в это время жениться. Многие брали себе наложниц из местных жительниц, на что в армии смотрели сквозь пальцы, а наложницы находили выгодным; но сотники, которых часто переводили с места на место, вряд ли могли иметь такие неофициальные семьи, какими обзаводилось большинство солдат. В древности, однако, слуги могли причисляться к семье, и порой домашние слуги и хозяева очень сближались, особенно если они составляли одну семью. Сотники получали гораздо большее вознаграждение за службу, чем низшие по званию; для обычных солдат содержание слуг было не по карману.
8:7. Ответ Иисуса можно прочитать как вопрос, а не утверждение: «Я приду и исцелю его?» (ср.: 15:26). Если считать это утверждением, то надо признать, что Иисус сознательно преступил важные культурные ограничения. Дело в том, что благочестивые евреи обычно не посещали дома *язычников (см. коммент. к Деян. 10:27–29).
8:8. Сотник, который знал, что евреи редко входят в дома язычников, допускает, что особая миссия Иисуса связана с Израилем (ср.: 15:27). В то же время он проявляет огромную веру, потому что среди многочисленных историй (истинных и вымышленных) об исцелениях в древности, исцеления на расстоянии были чрезвычайно редки и рассматривались как нечто из ряда вон выходящее. 8:9. Ответ сотника (римлянина, облеченного властью) показывает, что он понимает принцип власти, которой располагал Иисус. Римские воины отличались железной дисциплиной и всегда (если не считать отдельных мятежей) подчинялись приказам; они служили образцом дисциплины и повиновения в Римской империи.