2:16. В Ветхом Завете желание часто связывалось с похотью очей, особенно сексуальное влечение и гордыня. Но и иудаизм, и философы (напр., *Аристотель, *Эпиктет) осуждали высокомерие, гордыню и самовосхваление. Объединяя все эти пороки, Иоанн мог проводить параллель, как считают некоторые комментаторы, с Быт. 3:6, хотя язык здесь носит более общий характер. 2:17. Иудаизм подчеркивал преходящую природу окружающего мира и вечность слова Божьего (ср. также: Ис. 40:6–8). Слова Иоанна призваны вселить уверенность, ободрить тех, кто предпочел смерть во имя *Христа, вместо жизни, которую предлагает мир (ср.: 1 Ин. 3:16).
2:18–27
Различение духов: богословский тест
Иоанну нужно было убедить своих читателей в том, что они не отступники, а истинные последователи Бога. К тесту нравственному (2:1—11) Иоанн теперь добавляет богословский: они должны иметь правильные представления о *Христе. Иоанн продолжает развивать мысль о конце времен (ст. 18), высказанную во 2:17.
2:18. Согласно верованиям иудеев, зло должно умножаться в конце времен; продолжительность этого периода, непосредственно предшествующего концу земной истории, не определена (как здесь), хотя некоторые иудейские авторы оценивали ее конкретно (напр., сорок лет, четыреста лет). Некоторые иудеи также верили в появление зловещей фигуры, например, в лице первосвященника или правителя, угнетающего народ Божий, — эта мысль занимала умы и стала преобладать в среде христиан (см., напр.: 2 Фес. 2:3,4). Иоанн утверждает, что есть уже много «антихристов». (Иоанн — единственный в *Новом Завете, кто использует этот термИн. Греческая приставка «анти-» означает «вместо», но он, вероятно, имеет в виду тех, кто стремится занять место *Христа — «лжехриста», по аналогии с «лжепророком» в 4:1, если речь идет именно об этом; однако значение «против» более вероятно, т. е. противник Христа. Ср. аргумент Павла о том, что «тайна беззакония уже в действии» — 2 Фес. 2:7.)
2:19. Из *Ветхого Завета ясно, что праведный мог стать нечестивым (напр.: Иез. 18:24–26), а дела человека могут выявить искреннее или фальшивое его сердце (напр.: 2 Пар. 12:14). И греческие, и иудейские учителя осуждали *учеников, которые оказывались неверными или неспособными выдержать тест на ученичество, обычно объясняя это тем, что их посвящение было недостаточным. Иудаизм признавал, что многие обращенные не стали истинными верующими, хотя он более сурово относился к отступничеству иудеев, которые некогда были верны, а ныне отвергли закон.
Некоторые новозаветные тексты (напр.: Ин. 6:70,71; 1 Ин.2:19) могут отражать представление о вещах с позиции предвидения Бога, тогда как другие — с точки зрения опыта верующего (напр.: Гал. 5:4; 1 Тим. 4:1,2). Но, в отличие от большинства современных комментаторов, древние иудеи не усматривали противоречия между этими двумя позициями.
2:20,21. В ветхозаветные времена избранного на особое служение помазывали елеем (маслом) в буквальном смысле; особенно это касалось священников или царей; «помазание» иносказательно относилось к тем, кто был избран Богом для выполнения конкретных задач. Христианам было предназначено различать истину (см.: 2:27). 2:22,23. Сами по себе эти стихи могут равным образом относиться и к противостоянию иудеев христианам, и к оппозиции сторонников Керинфа христианской вере. Компромисс, вероятно, позволял иудейским верующим остаться в *синагогах — тем самым, они могли прямо не участвовать в поклонении императору и избежать угрозы преследования. Тот факт, что лжепророки могли призывать к такому компромиссу (ср.: 4:1–6), понять не трудно (см. введение к Отк.). Керинф, который выступил со своим учением ок. 100 г. н. э., верил, что Христос-Дух сошел на Иисуса, но не может быть отождествлен с Ним. Христианский писатель II в. Ириней также приписывал эту точку зрения многим более поздним *гностикам. 2:24–27. Многие комментаторы утверждают, что «помазание» (ст. 27) есть Дух (ср.: Ин. 14:17,26; Деян. 10:38); другие полагают, что это связано с контекстом, в котором встречается Слово, послание *Евангелия. В любом случае это сопряжено с *ветхозаветной практикой отделения Богом избранных Им на служение людей, и здесь это распространяется на всех верующих. В Ветхом Завете помазание символически означает посвящение или отделение людей (напр., царей) или объектов (скиния) для священных целей. Окончательное посвящение в этих целях — когда Дух нисходит на людей (Ис. 61:1; ср.: 1 Цар. 10:1,9; 16:13).
2:28 — 3:3 Быть готовыми к Его пришествию
Поскольку читатели Иоанна пребывают в Иисусе (ст. 27), они должны продолжать и далее пребывать в Нем (ст. 28); о пребывании см. в коммент. к Ин. 15:1–8.
2:28. По иудейским преданиям, пришествие Бога для суда над миром будет страшным днем для тех, кто не повиновался Его воле (ср.: Ам. 5:18–20).
2:29. В древности никто не сомневался в том, что дети наследуют природу своих отцов. Эта вера укоренилась столь основательно, что многие авторы предостерегали прелюбодействующих, которые могли сами себя выдать, поскольку их образ может быть запечатлен в детях, рожденных от такого союза. 3:1. Никто из тех, кто соглашался с Иоанном, что христиане — дети Божьи, не оспаривал его точку зрения. Рабби Акиба, который жил примерно в то же время, утверждал: «Любовь к человеку непреложна, потому что он создан по образу Божьему; еще больше, чем любовь — это то, что Бог показал человечеству, что люди были созданы по Его образу». Рабби Мейер позднее, во II в., провозгласил: «Возлюблен Израиль, потому что… они дети Божьи».
3:2,3. В греческом мышлении природа человека иногда рассматривалась как преобразованная и приближенная к божественной через созерцание божественного; некоторые философы, например, *Платон, верили, что они достигли такого преображения через познание, а не через чувства. *Филон говорил о достижении человеком видения Бога мистическим путем, поскольку, как он утверждал, Бог трансцендентен; он верил, что Бог наделил Израиль, и особенно пророков, силой Своего видения, что такое видение предварялось добродетельной жизнью и очищением души и становилось совершенным, когда сам человек достигал совершенства. Эта мысль также сквозит в ряде еврейских палестинских текстов, особенно в работах еврейских мистиков. Возможно, эта концепция Бога часто связывалась с концом времен, и в некоторых еврейских *апокалиптических произведениях высказывалась мысль о преобразовании через непреложную славу Божью.
Иоанн мог заимствовать большинство идей о преобразовании через непреложную славу Божью из Ветхого Завета (Исх. 34:29–35; см. коммент. к Ин. 1:14–18). Для него тот, кто знает характер Бога, соответственным образом очищает себя, а окончательное и полное очищение произойдет, когда человек познает Бога во всем совершенстве в конце времен.
3:4-24
Дух истины и дух заблуждения: на чьей ты стороне?
В характерной иудейской манере Иоанн противопоставляет грех и праведность, а также тех, кто на той или другой стороне (3:4–9). Затем он объясняет, почему нечестивый противостоит праведному, иллюстрируя этот принцип на множестве примеров: праведные любят друг друга, а нечестивые, подобно Каину, ненавидят праведных (3:10–18). Этот тест показывает, кто одержит окончательную победу в день суда (3:19–24).
3:4. Греки рассматривали грех как несовершенство; *Ветхий Завет и иудаизм видят в нем нарушение *закона Божьего. Иоанн стремится показать каждому, что такое грех в библейском смысле.
3:5. Здесь Иоанн, вероятно, использует язык жертвоприношений; ср.: Ин. 1:29. Суть в том, что те, кто в Иисусе, отвергли свои грехи, а потому уже больше не живут в грехе. 3:6,7. Этот стих снова обращен к преобразующей силе, которая проявляется после приобщения к Богу (ср.: 3:2,3). Некоторые комментаторы считают, что безгрешность здесь рассматривается как идеал, в той мере, в какой человек обитает во Христе. (Аналогичным образом *Платон утверждал, что в той мере, в какой человек претендует на роль ремесленника, его мастерство должно быть совершенным; но если ему не удалось стать искусным мастером, это означает, что он не действовал как настоящий мастер в данном случае.) Другие считают, что речь идет о потенциальных возможностях: человек способен вести безгрешную жизнь (ср.: Ин. 8:31–36). Но ст. 9 не дает возможности трактовать этот текст подобным образом.